O maior ativo Tiktok não é o algoritmo dele, mas seu telefone

Tiktok subindo ao status do site mais popular na Internet causou discussões intermináveis sobre sua “viscosidade” – como se fosse capaz de quebrar nossos caminhos cognitivos habituais e transmitir mensagens diretamente para o cérebro. Na maioria dos casos, uma análise crítica atribuiu a eficácia da plataforma de seu algoritmo aparentemente onipotente. Críticos tecnológicos, como Eleanor Cummins e Rob Horning, por exemplo, analisaram como os usuários consideravam o algoritmo uma ferramenta para o conhecimento próprio: parecia que ele “mostra quem você sempre foi”, garantindo a aprovação do conteúdo que ele fornece. Outros analisaram a atratividade cultural do algoritmo, alegando que ele preenche o vazio na vida espiritual moderna, posicionand o-se como uma divindade baseada nos dados que nossos inteligentes e gostam, assim como os antigos oráculos leem nossas palmas e estrelas. Em geral, esses testes consideram a fé inadequada no algoritmo como o principal culpado de nossa vulnerabilidade especial a Tiktok.

A ênfase no algoritmo e o conteúdo que ele entrega levaram ao fato de que ignoramos a parte central da lógica do telefone Tiktok. A incapacidade de estudar completamente o papel deste dispositivo na transferência de informações que Tiktok levou a uma compreensão limitada de como a plataforma funciona; No final, isso não é apenas conteúdo, mas o ambiente e o contexto, que determinam como obtemos informações em um canal específico.

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Tomemos, por exemplo, a transição do cinema para a televisão, que ocorreu em meados do século XX e permitiu que as imagens em movimento entrassem em nossas casas. Uma vez limitado pelo cinema, esse conteúdo começou a morar ao nosso lado – nós o assistimos, reunind o-se de manhã, jantar, recebendo convidados, passando um tempo com sua família. Tais teóricos como Marshall Mlyuen notaram que, ao mover fotos, foram removidas das comunidades escuras e anônimas do teatro e colocadas em nossos espaços domésticos, a mecânica fundamental de como recebemos, processamos e pertencemos a eles. Como as características recé m-enraizadas de nossas habitações, que, segundo Heidegger, estão profundamente entrelaçadas com nosso senso de estar no mundo, eles adquiriram a rotina usual. De acordo com Donald Horton e Richard Vul em sua obra fundamental, na qual eles introduziram esse termo, o público tinha cada vez mais um relacionamento “parasical” com as pessoas que viram nessas telas. Os espectadores domésticos começaram a perceber essas pessoas de mídia em massa como procuradores e amigos, o que deu a emissoras a oportunidade de manipular o público em um nível mais pessoal.

Como nossas relações com a mídia mudaram quando entraram em nossas casas e continuam mudando quando penetram em nossos smartphones. Esses dispositivos, que estão intimamente integrados em nossos pensamentos e métodos de processamento de informações, permitiram que Tiktok se posicionasse como uma continuação de nossa mente. Se queremos sair do poder deste aplicativo, primeiro precisamos entender como a mente funciona na era do “eu” tecnológico.

Depois que as plataformas procuraram ser independentes de dispositivos, fornecedores de conteúdo universais que estariam disponíveis para todos que precisam. Como observa Kyle Chaika, permitiu às empresas prometer aos usuários que eles podem usar qualquer dispositivo para ir além do escopo de recursos como nacionalidade, identidade ou classe e “seguir qualquer coisa ou qualquer pessoa” quando estiverem no site. A missão do Google – “otimizar as informações do mundo e torn á-las universalmente acessíveis” – de várias maneiras, personifica essa lógica. As discussões raramente se concentram nas especificidades de nossa reunião com essas plataformas – as ferramentas usadas, contexto ou materialidade.

No entanto, em Tiktok, a transcendência é substituída pela imanência dentro do aplicativo. Se o Google quiser dar acesso ao mundo, a Tiktok promete revelar seus desejos mais secretos. As interfaces do YouTube e do Instagram são painéis de controle hipermediários (com telas dentro das telas e extensões que quebram) que permitem que você viaje pelos mares do conteúdo, enquanto o Tiktok é o diário de tela completa do seu “I” interno e desabiliado.

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Um aspecto importante, mas muitas vezes esquecido, esse efeito é uma conexão “extremamente individualizada” que apoiamos com nossos smartphones e que Zeyn Berton caracteriza como o recurso dominante desses dispositivos. Ao contrário do YouTube, que é assistido em diferentes dispositivos (telefones, TVs, laptops, computadores de mesa), é difícil imaginar o que significa assistir Tiktok em outro dispositivo. Obviamente, vídeos individuais do Tiktok podem ser reparados em outras plataformas e vistos em laptops, mas a experiência de permanecer no Tiktok – interação com sua instalação característica, interminável e personalizada – permanece quase exclusivamente anexada ao formato móvel. A arquitetura central dessa experiência (da pilha a um vídeo vertical e uma tela de tela completa) é construída nos parâmetros usuais de telefone para nós.

Em vez de considerar as especificidades e restrições dos dispositivos como um obstáculo desconfortável ao onipresente, o Tiktok se incorpora neles, aproveitando o fato de que as tecnologias móveis limitam a interação de pessoas com conteúdo e com base nessas restrições (por exemplo, o usuário vê Apenas um vídeo de cada vez e pode ir linearmente para o próximo vídeo, executando um dedo). Uma orientação tão estreita permite criar um “estado de fluxo” entre a plataforma e o espectador, pois a atenção é completamente direcionada ao conteúdo. A espontaneidade criada por esse fluxo entre o usuário e a plataforma permite que Tiktok abandone o processamento reflexivo associado à visualização ativa. A distância necessária para a intervenção e interpretação crítica é pisoteada por um fluxo contínuo de vídeo supervisionado por forma curta e causando um fim de rolagem sem fim. Quando o vídeo é apresentado em uma sequência tão não parada, ele (ambiente de alta velocidade, combinação de texto, imagens visuais, música e movimento) intensifica, saturar o espectador com um fluxo de informações. Não há tempo para pensar no que você viu, porque assim que o clipe termina, você vai para o próximo. O espectador se transforma em um consumidor, e não em um espectador, que se depara com a tarefa de envolver e descompactar o conteúdo que ele vê, escreve Chaika, “On Tiktok”, você não precisa pensar, apenas reagir “, porque o A plataforma já fez um trabalho duro em análise e seleção. Como observou os críticos, escrevendo sobre identidade algorítmica, quando tudo funciona bem, taxa de usuário

Além disso, nossos relacionamentos íntimos com smartphones abrem o caminho para a experiência personalizada característica da plataforma. De acordo com John Damre Peters, a infraestrutura da mídia é be m-sucedida devido ao fato de permanecer “fora dos radares, fora da atenção ou fora do estágio”. Chegando até nós através desses dispositivos que carregamos conosco em todos os lugares e usamos para manter a comunicação com os entes queridos, lembretes de aniversários, fotos e memórias de armazenamento, Tiktok esconde sua aparência, o fato de que ele não conhece e não pensa por nós. Uma maneira de observar a influência de nossos telefones é usar a prática antropológica de “violações”, ou seja, violação intencional da norma para trazer o que está oculto à superfície. Tiktok fez isso consigo mesmo quando tentou se espalhar para as TVs, forçando um autor a perguntar: “Isso ainda é Tiktok?”E concluir que “muito do que torna o aplicativo inesperado e a diversão é perdida” quando não está em nossos telefones.

A teoria da “mente expandida”, representada pela primeira vez pelos filósofos acadêmicos David Chalmers e Andy Clark no trabalho de mesmo nome, é dedicado aos limites da cognição, a questão de “onde a mente termina e o resto do mundo começa . “Eles oferecem várias experiências mentais para mostrar que “couro e crânio”, após um exame mais detalhado, acabam sendo uma borda ruim para a mente. Imagine uma realidade fantástica na qual uma pessoa tem um chip de neurônios que lhe permite realizar multiplicação complexa. Eles afirmam que isso, sem dúvida, fará parte da “mente” de uma pessoa, mesmo que não seja feita de material orgânico. Mas e se esse chip for implantado fora do crânio? Exceto pelos limites do crânio, ele parece idêntico ao cenário anterior funcionalmente. Mas e se o dispositivo for uma calculadora que uma pessoa constantemente carrega consigo?

Para Clark e Chalmers, esses três casos são idênticos em todos os aspectos que são importantes e indicam que a mente não está amarrada estreitamente ao nosso corpo, mas distribuída por um sistema mais amplo. É importante que confiemos nessas ferramentas externas da mesma maneira que nosso cérebro; Se esses objetos também forem acessíveis, aprovados e integrados ao conhecimento, simplesmente devemos consider á-los parte da mente. Como no caso de nossos pensamentos e memórias, eles não precisam sempre ser corretos ou acessíveis (todos nós encontramos as memórias erradas ou coisas que não podemos lembrar) se elas cumprem o mesmo padrão funcional. É essa integração no sistema de pensamento – o relacionamento, que eles chamam de “embreagem” – faz algo parte de nossa vida cognitiva.

Não precisamos imaginar um futuro distante com implantes neurais para ver a porosidade entre a mente e o mundo. Pense em uma pessoa que pensa melhor ao escrever ou em uma criança que conta nos dedos. Mais profundamente, pense no papel central da linguagem na estrutura da mente. Processos e objetos externos estão incorporados em nosso pensamento desde o início. No seu recente livro sobre o assunto, Annie Murphy Paul pede-nos que pensemos nas nossas mentes não apenas como músculos ou computadores, mas como “pegas que criam os seus produtos acabados a partir dos materiais que os rodeiam, tecendo as peças que encontram nas suas linhas de pensamento. ”A cultura, as ferramentas e o ambiente servem não como meros auxílios, mas como arquitectura, infiltrando-se na consciência através dos seus fundamentos e refutando a suposição de Descartes de que podem ser separados.

Essa teoria nos dá uma base para compreender melhor nossa relação peculiar com nossos telefones. Para muitos de nós, inclusive eu, o telefone atende a todos os critérios estabelecidos por Clark e Chalmers. Ela “ocupa um lugar central em minhas ações em uma variedade de contextos, assim como a memória comum é central para a vida cotidiana”. O dispositivo está sempre comigo e confio nele para navegar pelo mundo como qualquer outro sentido. Quando ele desliga repentinamente, sinto como se tivesse perdido o acesso a uma parte de mim mesmo. Como escreve a teórica da tecnologia Anne Balsamo: “Eu incorporo [meu telefone] como uma prótese em meu ser corpóreo… Eu me torno o ciborgue que sempre quis ser”. Embora esta relação seja frequentemente denunciada como um apego infantil aos brinquedos, a tese da consciência alargada mostra que estas relações de ligação se baseiam, na verdade, na mecânica da cognição. Nossos telefones não estão apenas perto de nós – eles fazem parte de nós.

Sob esta luz, a capacidade do TikTok de construir o seu modelo de mensagens com base na nossa relação com os nossos telefones representa uma mudança monumental. Se a televisão trouxe a mídia para dentro das casas das pessoas, então o TikTok se atreve a trazê-la diretamente para nossas mentes. A recepção imediata e passiva que experimentamos na plataforma depende muito do contexto do telefone, tal como a recepção familiar da televisão depende do contexto da casa. Podemos ver o significado desta mudança da mesma forma que alguns teóricos encararam a mudança da leitura vocal para a leitura silenciosa – como uma prática que permitiu aos meios de comunicação estabelecer uma relação mais próxima com a experiência subjectiva da consciência do leitor, uma vez que “o o próprio texto, protegido de olhares indiscretos pela capa, tornou-se propriedade do leitor, seu conhecimento íntimo”, como escreve Alberto Mangel em “A História da Leitura”. O telefone permitiu ao TikTok estabelecer uma relação profundamente íntima com a cognição do usuário, posicionando-se dentro dos limites do eu ampliado.

Sair da densa rede de identidades que compartilhamos com o TikTok e lançar o aplicativo de volta ao mundo exterior não é tão simples quanto dissipar nossa fé no algoritmo. Para fechar as vulnerabilidades abertas pela crescente integração dos nossos dispositivos no processo de cognição, devemos encontrar uma nova forma de nos relacionarmos com eles. Embora possa ser tentador optar por uma pausa limpa, está claro que fazê-lo seria uma “correção excessiva” grosseira, como Erica Berry argumenta em seu artigo contra a proibição em massa de telefones nas escolas – chegamos longe demais para voltar atrás, e esses dispositivos ainda são essenciais para navegar na vida moderna. Em vez disso, devemos trabalhar para desenvolver uma nova relação com os nossos dispositivos baseada na cautela sustentável, trocando as nossas aspirações ciborgues por algo novo.

No livro “Manifesto das Espécie s-Companions” Donna Harauay – uma representante da teoria dos ciborgues – distâncias conscientemente da figura, que era central em seu pensamento na década de 1980. Ela escreve que “no final do milênio, os Cyborgs não podiam mais fazer o trabalho de um cão com um cão coletando fios necessários para um estudo crítico”. Em vez disso, posiciona os compânions de espécies como uma maneira de explorar as contradições sujas da era moderna, permitindo resistir à tensão que surge devido ao fato de que, embora sejamos constituídos por nossas relações com outras criaturas, a vida interna da Aqueles que dependemos permanecem inacessíveis para nós; Determinamos o que não podemos saber. Em seu manifesto, Haraway observa que, embora as espécie s-composições, como cães, evoluíram junto com uma pessoa – no nível da cultura e da biologia, essa constituição conjunta não leva à convergência. Relacionamentos produtivos não são um tipo de conceito “fofo e tocante” de igualdade ou afeto, mas sim “diversificado”, “incompleto”, uma maneira ativa de relações que respeita a desconhecimento subjacente a outra. Seu estudo das coincidências e distâncias das quais consistimos são esses paradoxos do “eu” e “outro” – instrutivo para imaginar como podemos superar as dependências e vulnerabilidade que surgem devido aos nossos dispositivos.

Embora a maioria dos críticos nos lembre rapidamente de que devemos reconhecer nossa própria desconhecimento por esses dispositivos – o fato de que nenhum programa pode realmente nos capturar e simular, já que a idéia de “real você” é um mito – eles geralmente não reconhecem que o oposto também é verdadeiro. Na era dos algoritmos da “caixa preta” e da vigilância corporativa, esses dispositivos são amplamente desconhecidos para nós. Eles não imitam tanto a mente racional – fixos, cheios das crenças por nós, transparentes – quanto o subconsciente, cheio de motivos ocultos e alteração de algoritmos que permanecem inacessíveis. Em suma, eles contêm uma vida interior que só podemos conhecer. Seguindo o exemplo de Harauay, eu argumentaria que a cooperação com esse companheiro digital exige que reconheçamos sua opacidade. Embora a idéia de nossos dispositivos como um amigo desconhecido possa começar a adquirir um tom de animismo de uma nova era, isso se reflete nas obras de escritores como Kate Darling, que afirma que a idéia de robôs como animais podem contribuir para relações mais produtivas com eles.

A Tiktok pode superar todos em sua capacidade de usar nossas relações com esses dispositivos como próteses cognitivas, mas, é claro, não é o único que faz isso, e não o último. Movend o-se em direção à materialidade e imediatismo podem ser observados em todo o mundo das tecnologias nos gigantes existentes, como o Instagram, que Tiktok tentou repetir com a ajuda de funções como bobinas e em novas categorias, como dispositivos vestíveis que se esforçam para tecnologizar nossos corpos para lucrar. O trabalho de Harauay e Darling mostra que, reagindo a essa mudança, devemos nos esforçar menos com a singularidade e muito mais – à multiplicidade, coexistindo com a tecnologia, mas nunca ficando completamente absorvido nela. Sendo ciborgues, ainda estamos vulneráveis à fraude de empresas que se esforçam para aproveitar nossa dependência; Sendo pastores, podemos ter mais chances de gerenciar o rebanho. O < Span> Tiktok pode superar todos em sua capacidade de usar nossas relações com esses dispositivos como próteses cognitivas, mas, é claro, não é o único que faz isso, e não o último. Movend o-se em direção à materialidade e imediatismo podem ser observados em todo o mundo das tecnologias nos gigantes existentes, como o Instagram, que Tiktok tentou repetir com a ajuda de funções como bobinas e em novas categorias, como dispositivos vestíveis que se esforçam para tecnologizar nossos corpos para lucrar. O trabalho de Harauay e Darling mostra que, reagindo a essa mudança, devemos nos esforçar menos com a singularidade e muito mais – à multiplicidade, coexistindo com a tecnologia, mas nunca ficando completamente absorvido nela. Sendo ciborgues, ainda estamos vulneráveis à fraude de empresas que se esforçam para aproveitar nossa dependência; Sendo pastores, podemos ter mais chances de gerenciar o rebanho. Tiktok pode superar todos em sua capacidade de usar nossas relações com esses dispositivos como próteses cognitivas, mas, é claro, não é o único que faz isso, e não a última . Movend o-se em direção à materialidade e imediatismo podem ser observados em todo o mundo das tecnologias nos gigantes existentes, como o Instagram, que Tiktok tentou repetir com a ajuda de funções como bobinas e em novas categorias, como dispositivos vestíveis que se esforçam para tecnologizar nossos corpos para lucrar. O trabalho de Harauay e Darling mostra que, reagindo a essa mudança, devemos nos esforçar menos com a singularidade e muito mais – à multiplicidade, coexistindo com a tecnologia, mas nunca ficando completamente absorvido nela. Sendo ciborgues, ainda estamos vulneráveis à fraude de empresas que se esforçam para aproveitar nossa dependência; Sendo pastores, podemos ter mais chances de gerenciar o rebanho.