“Passo muito tempo no meu telefone e sou atraído pela idéia de simplificar minha vida digital. Encontrei vários aplicativos e manuais projetados para tornar meu smartphone” estúpido “, mas até agora não ouso fazer isso . Talvez eu esteja apenas tentando fugir da vida moderna? “
-Dumbsstruck
Caro Dumbstruck,
Como há mais e mais objetos idiotas em nossas vidas (geladeiras, termostatos, campainhas e até banheiros) são chamados de “inteligente”, muitas vezes há a sensação de que todo o mundo inanimado está experimentando o processo de iluminação. E o “inteligente” é um adjetivo, o que é difícil de resistir, especialmente em uma sociedade onde a inteligência é considerada como uma espécie de moeda ou mesmo, às vezes, como uma virtude espiritual. Portanto, embora o “embotamento” do telefone tenha descrito um processo bastante rotineiro de remoção de aplicativos, bloqueando a Internet e escolhendo características estéticas pouco atraentes (escala de cinza, papel de parede sem gosto), entendo que ansiedade isso pode causar. É difícil evitar a sensação de que esse minimalismo digital flutua contra o curso desse despertar, que você não apenas simplifica sua vida, mas também reduz o nível de sua consciência.
Eliminação espiritual de problemas na era digital
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Talvez seja por isso que um dos telefones mais populares da nova geração, Light Phone, escolhe a linguagem do brilho e suas associações com o brilho intelectual. O modelo original, cujas capacidades foram limitadas à implementação e recepção das chamadas, foi descrito no Kickstarter em 2015 como “cuidadosamente simples” e prometeu uma vida em que os usuários poderiam se envolver mais plenamente em tarefas cerebrais e artísticas, ocupações dos mais altos Mente, sem essas zumbidos e zumbidos, que incentivam o próximo aumento da dopamina. Mas a história do Light Phone também ilustra a reversão para trás, familiar para todos que tentaram reduzir o número de dispositivos digitais – como funções, quase por conta própria, retornam à foto. Quando o segundo modelo foi lançado em 2019, o telefone adquiriu uma tela de toque em preto e branco e a possibilidade de trocar mensagens de texto, além de aplicativos para ouvir música, cartografia e uso conjunto de viagens. Os materiais de publicidade enfatizam que essas adições são “instrumentos, não nutrição”, é uma justificativa que se assemelha a uma dieta insistindo que sua infecção consiste em “boa gordura”.
Mesmo as tentativas mais zelosas de abandonar a tecnologia onipresente se resumem à racionalização e à invenção de lacunas criativas. Conheço uma mulher que era tão viciada em notícias que removeu todos os aplicativos de mídia e navegadores de seu telefone, reduzindo-os às funções básicas – mensagens de texto, chamadas, previsão do tempo e mapas – e essa solução funcionou até que ela descobriu que Você pode encontrar o novo A sede da York Times Company em Manhattan no Google Maps e acesse a página inicial do jornal através do navegador interno do aplicativo. O velho ditado de que é impossível superar o vício aplica-se duplamente às tecnologias inteligentes que são projetadas para uso compulsivo e resistem às tentativas mais inventivas de dominá-las.
Com isso em mente, posso oferecer uma solução mais contra-intuitiva: pare de lutar contra o medo da mudez e abrace-o. Como a maioria das pessoas que querem “emburrecer”, suponho que você se sente atraído pela associação do termo com o silêncio – o desejo de acalmar a conversa – mas se incomoda com alguns de seus sinônimos menos lisonjeiros, como idiotice. Mas a idiotice nem sempre teve as associações negativas que causa agora. A palavra vem do grego idiotas, que se referia aos atenienses que eram essencialmente leigos – aqueles que, ao contrário dos soldados, escribas e políticos, tinham pouco a ver com os assuntos do Estado. Significava “próprio” ou “privado” (significados preservados em palavras como idiossincrático) e referia-se àqueles que gozavam de liberdade e autonomia da vida pública, o tipo de existência que muitas vezes proporciona um refúgio para o pensamento independente. Gilles Deleuze argumentou que a idiotice está intimamente relacionada com a filosofia, começando com Sócrates, que admitiu que “não sabe nada” e argumentou que isto o torna mais sábio do que aqueles que se consideram inteligentes. Descartes, para implantar o pensamento moderno em solo novo, também se forçou a renunciar a todo o conhecimento que há muito considerava garantido.
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Poucas dessas conotações positivas sobreviveram até os dias atuais e, no entanto, reviver a nostalgia das tecnologias idiotas, é frequentemente estimulada por um desejo não muito moderno de se afastar do barulho e do comércio frenético de Agora. Talvez essa seja apenas outra maneira de dizer que, apesar da celebração generalizada da inteligência, muitos de nós secretamente desejam menos. A idéia de que as informações em uma certa escala se tornam algo menos informativo foi dublado de forma colorida por Toro, cujas queixas sobre o ciclo de notícias do século XIX são surpreendentemente familiarizadas hoje. Ao ouvir que a linha de cabos transatlântica em breve entregaria notícias da Europa, a Toro imaginou que “as primeiras notícias que vazam para uma orelha americana ampla e aplaudida seria que a princesa Adelaide está doente com tosse”. A suspeita de que esse “conhecimento” o torna mais denso, parcialmente o levou a deixar a cidade e ir para Walden. E sinto em sua pergunta, Dumbstruck, um pressentimento semelhante que a economia da informação está escondida em algum lugar – talvez na impressão pequena de seus enormes acordos de usuário?- Uma transação existencial mais sombria: esse acesso instantâneo ao conhecimento atrofia silenciosamente de seus músculos da imaginação; Que sua imersão em câmeras de eco digital possa fechar o acesso a formas mais originais de pensamento.
A idiotice não deve ser confundida com a estupidez – a recusa consciente de informações que possam violar as crenças rígidas de uma pessoa. No cerne da idiotice está o orgulho, o que a torna uma inversão da inteligência, e não sua alternativa. A idiotice pode ser vista como uma condição de abertura e flexibilidade – qualidades que definem o arquétipo do tolo, encontrado em muitas culturas, a começar pelo Sioux-hayok, um palhaço sagrado que deliberadamente realizava ações contra-intuitivas (montar um cavalo de costas, vestir roupas do avesso, reclamando de estar saciado quando há escassez de alimentos) para desafiar as crenças populares, e terminando com o santo tolo russo, ou santo tolo, uma figura cuja aparente loucura se acreditava lhe dar uma visão divina. Os tolos tendem a ser metamorfos que prosperam em limites e limites. Isto é especialmente verdadeiro no caso do tolo de Shakespeare, que muitas vezes “caminhava na linha entre a realidade e as várias construções da realidade”, como disse um estudioso. O Louco fez a mediação entre a peça e o público – aquela dimensão onde o virtual encontra o real – movendo-se com fluidez entre o palco e a multidão e ocasionalmente quebrando a quarta parede para comentar os temas da peça.
Menciono esse tolo em parte para enfatizar as virtudes de “emburrecer” em vez de abandoná-lo. Por mais atraente que seja viver em completo isolamento ou abandonar a civilização, é quase impossível imitar a solidão de Thoreau em Walden (como era impossível até mesmo para o próprio Thoreau). É perfeitamente possível que um smartphone simplificado ofereça uma vantagem distinta: mesmo os smartphones mais baratos podem ser restaurados para todas as suas capacidades a qualquer momento, colocando o usuário no espaço liminar do tolo, uma terra de ninguém que pode oferecer perspectiva ou mesmo sabedoria. A sua relutância em “mergulhar”, como você diz, parece menos um sinal de hesitação temerosa do que uma evidência do seu anseio por aquelas oportunidades únicas que existem em algum lugar entre o online e o offline, entre o virtual e o real. Na melhor das hipóteses, o smartphone fraturado não é uma fuga da realidade ou uma rejeição das suas condições, mas um portal para novas possibilidades de definir a relação de alguém com a vida social, ao mesmo tempo que se pode chamar um Uber.
Certo,
Nuvem
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Este artigo aparece na edição de setembro de 2022. Inscreva-se agora.
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