Essa nova tecnologia permite liberar animais da operação. Por que alguns veganos se opõem a ela?
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Gostaria que eu viesse ao veganismo através do insight sobre o direito dos animais a uma pessoa ou consciência dos danos que o gado ambiental. Mas isso não é assim. Vegan me fez um vômito noturno causado por um avestruz inacabado. Foi o Festival de Glastonbury, 2019. Aos 21 anos, com ressaca e fome, decidi comer algo com o único vendedor no festival sem fila. Mais tarde, torcendo no portal, afastando as alucinações do massacre de avestruz, jurei que nunca mais comerá carne.
Hoje eu como como muitos veganos. Minha dieta é determinada pelo desejo de evitar o sofrimento e os danos ao meio ambiente, mas, ao contrário de alguns veganos, não tenho desgosto pela carne. Sei que, se eu tentasse o salmão novamente, meus receptores de sabor explodiriam com prazer, mas me abstém porque não acho que meu direito à vida supere o direito à vida de outro animal. Acredite, eu quero comer carne novamente. Mas eu não vou fazer isso.
Ou seja, não vou comer carne de animal que estava viva. Quando descobri que a carne cultivada no laboratório era reconhecida como segura para o consumo pelo Departamento de Supervisão Sanitária da qualidade dos alimentos e dos medicamentos dos EUA, eu estava ao meu lado de alegria. A carne cresceu como uma planta, sem nenhum sofrimento … imediatamente imaginei futuros jantares de Natal: um peru cultivado em laboratório com molho de cranberry para um prato.
Mas quando relatei meu entusiasmo pelos amigos aos veganos, eles cambalearam. Todos ficaram nojentos. Ella Marshall, vic e-gerente das marcas da Sociedade Vegan, a mais antiga associação vegana do mundo, me disse por e-mail que “não podemos apoiar oficialmente a carne cultivada, já que os animais ainda são usados em sua produção […] nós Não será capaz de registrar esses produtos na marca vegana “.
Eu era ingênuo, pensando que os veganos levariam carne cultivada. O veganismo é uma ampla igreja cheia de várias interpretações. Consequentemente, quando a carne cultivada em laboratório se torna acessível como uma forma de proteína barata e estável que não requer sofrimento animal, o veganismo encontrará uma crise de identidade. Haverá um conflito entre os veganos, cuja filosofia é determinada por uma simples rejeição de produtos de origem animal e aqueles que acreditam em uma reestruturação mais radical de nossas relações com o mundo animal.
Por fim, os argumentos contra a carne cultivada podem interferir no progresso da libertação dos animais. Os veganos não devem permitir isso. Se queremos acabar com a exploração dos animais, nosso dever moral é nomear a carne cultivada em laboratório, mesmo que isso nos irrite.
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Se você ler ficção científica, a idéia de carne cultivada em um laboratório pode não parecer tão estranha. Os escritores de Philip K. Dick a Douglas Adams investigaram essa tecnologia. Mas como funciona na vida real?
A próxima norma
Este artigo faz parte da próxima série normal, dedicada ao futuro da moralidade e como nossas crenças éticas mudarão nos próximos anos.
Para cultivar carne, é necessário tomar célula s-tronco no animal para crescer em biorreatores. Embora essa biópsia seja invasiva, o processo é menos doloroso do que muitos procedimentos que o animal pode transferir durante sua vida na fazenda e, principalmente, isso não implica o assassinato do animal. Nos biorreatores, as células estão enganando, forçand o-as a acreditar que ainda estão no corpo do animal, pois são encontradas em um substrato que consiste em nutrientes, como aminoácidos, vitaminas, carboidratos e proteínas. Depois que a carne é cultivada, é coletada e processada na forma que os fabricantes desejam vender. Como o primeiro hambúrguer de US $ 375. 000 foi consumido em 2013, os custos de produção diminuíram. Embora comparado à carne tradicional cultivada em fazendas, ainda é cara, a redução do custo continuará a continuar. Por fim, a carne cultivada em laboratório pode se tornar mais acessível do que os animais tradicionalmente cultivados.
Os veganos vão gostar desta nova tecnologia. O potencial que ele carrega, a partir do sofrimento de animais a emissões de gases de efeito estufa, faz da tecnologia se não for revolucionária, pelo menos útil na luta contra as mudanças climáticas.
No entanto, alguns veganos não se atrevem a considerar a carne vegana cultivada em laboratório, acreditando que viola a definição tradicional de veganismo (de acordo com a sociedade vegana) como uma filosofia, que “procura excluir, na medida do possível e praticamente viável, todos Formas de exploração de animais e tratamento cruel deles “e” por sua vez, contribuem para o desenvolvimento e o uso de alternativas, livres de animais, para o benefício de animais, pessoas e meio ambiente “.
Para muitos, a permissibilidade de cultivar carne em condições de laboratório depende se você pensa que a coleta de célula s-tronco no animal é a exploração. A questão pode ser levantada da seguinte forma: devemos defender os direitos de uma vaca para garantir que suas célula s-tronco não coletem, acima dos direitos de todos os animais que podem ser libertados – isto é, não mortos – hambúrgueres cultivados dessas células?
Do ponto de vista do Puritan, pedante, fica claro por que os veganos difíceis se opõem à carne cultivada em laboratório: eles evitam tudo a vida toda, do café com leite à pele, por que deveriam fazer uma exceção para uma célul a-tronco? Essa posição moral deontológica, que distingue o bem do mal, de acordo com as regras morais universais, mancha muitos argumentos do vegano contra a carne cultivada em laboratório. Gary L. Franciona, um filósofo da Universidade de Ratger e autor do trabalho “Por que o veganismo tem um significado: o valor moral dos animais”, fala de carne cultivada no laboratório, que “se o animal foi usado, então isso não é veganismo ”. E ponto. Além disso, ele acredita que “a carne cultivada no laboratório é um truque projetado para fazer as pessoas se sentirem bem quando comem animais, e, de qualquer forma . “
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Além disso, os abolicionistas do lado radical do veganismo opõem-se à carne cultivada em laboratório, alegando que é específica da espécie. O especismo argumenta que os humanos se colocam acima dos outros animais, considerando-os mais importantes, e que este preconceito leva a todas as formas de exploração animal, desde comer hambúrgueres até corridas de galgos. Os veganos que estão preocupados com a abordagem das espécies argumentam que comer carne produzida a partir de células animais – mesmo que os animais não sejam mortos – ainda apoia a crença de que os animais são “algo para comer” e os humanos são “algo para comer”. Afinal, não há movimento para criar hambúrgueres humanos éticos, por exemplo, porque vemos os humanos como estando numa posição privilegiada em comparação com os animais.
Os activistas dos direitos dos animais sentem-se desconfortáveis em chamar a carne cultivada em laboratório de vegana porque reforça a desigualdade entre as espécies e não aborda questões sociais mais amplas relativas à relação entre os humanos e a natureza. Por exemplo, se a carne produzida em laboratório se generalizar no futuro, deixaremos de cortar árvores, não porque consideremos que os animais que nelas vivem são seres humanos por direito próprio, mas porque a terra deixará de ser necessária para a agricultura. . Em suma, a carne cultivada em laboratório pode resolver alguns problemas para os veganos, mas pode ser uma sanção para outros, sem justificar tendências carnistas.
O facto é que vivemos num mundo que adora carne. O McDonald’s vende 2, 4 milhões de Big Macs por dia. É absurdo esperar que as pessoas vejam a luz e percebam a igualdade dos animais. Com apenas 6% dos americanos vegetarianos, e com até meados do século para limitar o aumento da temperatura global a menos de 1, 5 graus, simplesmente não temos tempo para defender os direitos de cada animal.
É por isso que sou utilitário quando se trata de carne cultivada em laboratório. Isto significa que vejo o potencial da tecnologia para reduzir o sofrimento como uma coisa boa, mesmo que reforce as ideias carnistas sobre nutrição. É inegável para mim que quando os direitos de alguns animais (de não serem explorados) são colocados acima dos direitos de milhões de animais (de não serem mortos), chegamos a um impasse filosófico. A posição utilitarista aproxima-nos do objectivo final do veganismo – a libertação dos animais da exploração, salvando milhões de vidas e reestruturando a relação da humanidade com o mundo animal. O abolicionismo é uma ideia admirável, talvez a forma mais pura de libertação da exploração, e eu apoiaria-a se não fosse pela sua praticidade. E embora a posição utilitarista possa não resolver alguns dos terríveis problemas associados à carne cultivada em laboratório (como a venda de bifes de tigre cultivados em laboratório), ela aborda directamente o maior problema: o abate em massa de animais em explorações industriais.
