Por que é tão difícil acreditar na dor de outra pessoa?

Pessoas e grupos de pessoas que sofrem frequentemente rejeitam. Axioma Scarry pode nos ajudar a entender o porquê.

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A suspeita hostil dos outros, cobrindo tudo – desde a posição de sua máscara até a posição deles sobre os mandatos – desde o início era uma característica distinta dessa infeliz pandemia. Agora, talvez da maneira mais cruel, as suspeitas sejam destinadas a pessoas com longos sintomas de covid, que podem atingir até um terço dos que sobrevivem após o primeiro impacto do vírus. De acordo com uma das teorias, a infecção covidimada as defesas do corpo e pode levar o sistema imunológico à raiva, causando falta de ar, fadiga severa e névoa na cabeça. Em seu livro “Invisible Kingdom” dedicado a doenças crônicas, Megan O’Rurka relata que os médicos geralmente rejeitam esses sintomas como sem sentido. Quando os exames médicos de tais pacientes acabam sendo negativos “, a medicina ocidental quer dizer:” Tudo está em ordem “, diz Dane McCarthy, um médico especializado em covidores de longo prazo.

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Não admira. A atitude cética em relação às doenças crônicas, incluindo a síndrome da poliomielita e a fibromialgia, é extremamente comum – e quase sempre repele pacientes, exacerba seu sofrimento e evita o tratamento. Até que os pesquisadores encontrem biomarcadores que poderiam confirmar que um longo covid é uma doença “real”, o melhor que os médicos podem fazer é ouvir as indicações e tratar os sintomas. Mas, para resolver o problema de um longo covid, uma epistemologia mais rigorosa da dor também pode ser útil – ou seja, a teoria de como começamos a acreditar ou duvidar do sofrimento de outras pessoas.

Em seu livro de 1985, “O corpo de dor: a criação e destruição do mundo”, Elein Scarri faz uma declaração profunda: “Experimentar dor intensa significa estar confiante; ouvir sobre a dor significa dúvida”. Como essa afirmação é iluminada pela dor e pelo conhecimento, e como as mulheres raramente anexam seus nomes a declarações filosóficas, gostaria, com atraso, para chamar essa proposta elegante ao “Axioma Scarry”.

Esse axioma me veio à mente neste outono por duas razões: tentei apoiar um amigo que sofria de um longo covid e participei do fórum sobre como a mídia luta contra o racismo. Foi a segunda experiência que iluminou a primeira e levou o Axiom Scarri como uma maneira de entender a desconfiança aguda, que agora permeia nosso país pluralista.

No fórum, um socialista e um libertário expressaram suas reivindicações. O socialista acusou a mídia de que sua atenção ao racismo deixa de lado uma batalha mais importante – uma infinita luta de classes. O libertário argumentou que a mídia, concentrada na raça, não entendia uma pessoa, com seu medo premente de morte e o desejo de arte, dinheiro e transcendência. Então o libertário caiu sobre os alunos com facilidade que colocam emoções acima da mente, estão sempre “ofendidos” e precisam de “segurança”, que, segundo ele, é uma pose incompatível com a educação.

Essa discussão familiar continuou. Até onde eu posso julgar, ninguém, por um lado, e eu não concordei com o socialista ou com o libertário – não se mexeu. Mas, talvez, isso seja porque continuamos a não notar a verdade na frente do nariz: todos rejeitamos como algo menos real dos outros, impede o nosso e as pessoas como um fato irrefutável.

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Como mostra o livro de Scarry, essa dinâmica de dúvida se estende ao sofrimento emocional e à dor física. Michagression em relação aos representantes de outra tribo? Isso não é tão ruim. Mas as falhas nas tentativas de uma pessoa be m-dever para construir seu destino e ataques de críticos e recusos? Para o libertário, isso é agonia real. Irmãos tecnológicos ricos que se queixam de solidão e desespero? Eles parecem para os socialistas elite com o direito de voz, soluçando seus Teslas, enquanto a classe trabalhadora estava atolada a dívidas.

Mas o Axiom Scarry não pensa apenas que alguns chamam os Jogos Olímpicos de Opressão, desmoralizando disputas sobre qual grupo demográfico merece uma medalha de ouro pelo maior sofrimento. Segundo o axioma, o ponto não é que algumas formas de dor sejam mais agudas que outras; O fato é que uma dor parece inegável e outro sofrimento é falso.

Você entende por que isso é em vãos exercícios para o desenvolvimento da empatia, nos quais os alunos ouvem como os colegas de classe compartilham sua experiência pessoal. Antes mesmo de pensarmos em empatia com os outros – e essa é uma operação psicológica complexa – teremos que enfrentar um problema mais profundo: nem mesmo acreditamos neles. Paradoxalmente, quanto mais persistente ou dramática a história do sofrimento, maior a probabilidade de os ouvintes terem medo de serem manipulados. Se essa ansiedade sobre a coerção for transmitida na forma de dúvida (“Não vou compr á-la”), o sofredor inicial pode perceber a irritabilidade do ouvinte, como nada mais do que cobrir a crueldade ou o bullying de gás. E assim por diante. Essa “fé – dúvida” em espiral é especialmente comum na América ou na Internet, onde não há idioma único para uma expressão confiável de dor.

Scarri afirma que qualquer reação à declaração de “dor” não pode refletir o mesmo grau de dor (uma vez que não está no corpo do responsável), o que significa que isso pode parecer ao sofrimento que não é compreensível o suficiente. Então, uma pessoa que sofre pode decidir que a melhor maneira de chamar a atenção para o sofrimento (ainda mais para obter alívio dele) é causar um pouco de dor ao interlocutor: estalando, gritando, chorando ou se afastando. Como resultado, duas pessoas sofrem – uma de dor, a segunda da exacerbação. Cada um deles se refere a outro com suspeita. E todos percebem o outro como uma fonte de dor, e não como um meio dela.

Isso se manifesta na medicina e política americana, mas caricaturalmente brilhante – nos esportes, especialmente no futebol profissional, que inclui dores ridículas de dor que vão além do idioma usual do atletismo americano. Embora os americanos gostem de exagerar a agressão e considerarem flexões (lixo, posando, ameaça de um oponente) principalmente úteis, eles são bem conhecidos na Europa generalizados na Europa, um exagero de lesão ou fracasso. Como Eric Levenson escreveu no Atlântico em 2014, os atletas americanos não sabem como “vender suas quedas”, cumprindo a agonia Arias e tentam dar sua recusa em cair em uma “vitória moral de que podem ser agarrados quando inevitavelmente perder.”

A recusa em gritar da dor parece basea r-se na ansiedade enraizada associada ao Axioma Scarry: e se toda a dor for uma ação, mesmo a nossa? Se você olhar para isso, por outro lado, preservar o ceticismo em relação aos gemidos e gemidos de outras pessoas pode ser uma proteção contra a culpa. Afinal, se acreditarmos na dor de outra pessoa, podemos nos sentir obrigados a consert á-la ou assumir a culpa por nós mesmos. É aqui que disputas sobre a representação do racismo aumentam. Como exemplo, pod e-se citar queixas extremas à direita (com uma base duvidosa) de que crianças brancas que ensinam a teoria racial crítica fazem você se sentir culpado pelo sofrimento de raças às quais não pertencem. No desejo incomum dos americanos, muitos de nós rejeitam de maneira rápida e decisiva reivindicações de dor. Não duvidamos apenas do que o Axiom Sberry diz; Cultivamos essa dúvida e a estendemos ao sofrimento dos outros.

Todos nós rejeitamos a dor de outra pessoa como menos real, enquanto elevamos a nossa.

A resposta, obviamente, não é parar de expressar ou reconhecer a dor. Um ato de fala conhecido como reclamação não é uma cobrança ou um requisito para corrigir a situação. Em vez disso, esta é uma oração por um certificado, um pedido para fornecer cortesia simples e acreditar. O’Rurk, que sofre de uma doença crônica, descreve forte solidão quando duvida de você. Essa solidão é agravada quando os ouvintes estão em pânico por serem manipulados, e não podem nem aceitar a descrição da dor como plausível ou interessante, para não cair em desamparo e aut o-concusação.

Pessoas que acenam sem cerimônia para longe de pacientes com uma bobina longa, usando palavras como “tudo está em ordem com você” devem moderar a ansiedade deles por terem sido enganados ou atraídos. Este país coberto pela pandemia está fora de ordem, e admitir que isso não significa ser um tolo, o que significa ser sensato.

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Este artigo foi publicado na edição para dezembro de 2021/janeiro de 2022. Inscreva-se agora.

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