Os cientistas sociais estudam o que as pessoas podem fazer para melhorar a sua qualidade de vida. As suas conclusões reflectem o que foi aperfeiçoado pelas práticas religiosas há muitos séculos.
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Embora eu tenha crescido como católico, não prestei muita atenção à religião durante a maior parte da minha vida adulta. Como muitos cientistas, eu acreditava que isso se baseava em opiniões, suposições e até esperanças e, portanto, não era relevante para o meu trabalho. Este trabalho consiste na gestão de um laboratório psicológico que visa encontrar formas de melhorar a condição humana, utilizando ferramentas científicas para desenvolver métodos que ajudem as pessoas a lidar com os problemas que a vida lhes impõe. Mas nos 20 anos desde que comecei o meu trabalho, percebi que muito do que os psicólogos e neurocientistas estão a descobrir sobre como mudar as crenças, os sentimentos e o comportamento das pessoas – como apoiá-las durante o luto, como ajudá-las a serem mais éticas, como permitir que eles encontrem conexão e felicidade – ecoa ideias e métodos que as religiões têm usado há milhares de anos.
OPINIÃO COM FIO
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David DeSteno é professor de psicologia na Northeastern University e autor de How God Works: The Science Behind the Benefits of Religion.
Ciência e religião têm estado frequentemente em desacordo. Mas se removermos a teologia – pontos de vista sobre a natureza de Deus, a criação do universo e coisas do género – da prática quotidiana da fé religiosa, a hostilidade no debate desaparece. O que resta é apenas uma série de rituais, costumes e sentimentos, que são resultados de experiências peculiares. Ao longo de milhares de anos, estas experiências, conduzidas no meio da vida e não em laboratórios estéreis, levaram à criação do que poderíamos chamar de tecnologias espirituais – ferramentas e processos concebidos para acalmar, mover, persuadir ou de outra forma sintonizar a mente. O estudo destas tecnologias mostrou que algumas partes das práticas religiosas, mesmo quando separadas de um contexto espiritual, são capazes de influenciar a consciência das pessoas nas formas mensuráveis que os psicólogos muitas vezes procuram.
Por exemplo, meu laboratório descobriu que, se as pessoas estão envolvidas na meditação budista por um curto período de tempo, elas se tornam mais gentis. Após oito semanas de aulas com um lama budista, 50 % das pessoas, que determinamos aleatoriamente na meditação diária, ajudaram espontaneamente um estranho que era doloroso. Apenas 16 % dos que não meditaram fizeram o mesmo.(Na realidade, o estranho era um ator que contratamos para usar muletas e usar uma gesso removível, tentando encontrar um lugar em um salão lotado). No entanto, a compaixão não se limitou a estranhos; Se espalhou para os inimigos. Outro estudo mostrou que, após três semanas de meditação, a maioria das pessoas se absteve de vingança, ao contrário da maioria das pessoas que não meditaram. Quando minha equipe notou esse profundo impacto, começamos a procurar outras conexões entre nossos estudos anteriores e rituais religiosos existentes.
A gratidão, por exemplo, é o que estudamos cuidadosamente e o element o-chave de muitas práticas religiosas. Os cristãos costumam pronunciar uma oração antes de comer, e os judeus agradecem a Deus a oração dos “modos de ani” todos os dias após o despertar. Quando estudamos o ato de ação de graças, mesmo em um contexto secular, descobrimos que ele torna as pessoas mais virtuosas. Em um estudo em que as pessoas poderiam obter mais dinheiro, mentiram sobre os resultados de jogar uma moeda, a maioria (53 %) as enganou. Mas esse número diminuiu acentuadamente para pessoas que pedimos primeiro para calcular nossas bênçãos. Destes, apenas 27 % decidiram mentir. Também descobrimos que, experimentando gratidão a uma pessoa, destino ou Deus, as pessoas se tornam mais receptivas, mais generosas e ainda mais pacientes.
Conduzido por Simon & amp; Schuster
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Mesmo ações muito sutis – por exemplo, move r-se com o tempo – podem ter um impacto significativo na consciência. Vemos o sincronismo em quase todas as religiões do mundo: os budistas e os hindus costumam ler orações juntos; Cristãos e muçulmanos se ajoelham regularmente e ficam em uníssono durante o culto; Os judeus costumam balançar, ou influenciar, ao ler em conjunto orações. Essas ações escondem um objetivo profundo: criando uma conexão. Para entender como funciona, pedimos aos pares de estranhos que se sentassem à mesa opostos um no outro, vestissem fones de ouvido e tocasse no sensor na mesa à nossa frente toda vez que eles ouvem o sinal. Para alguns desses casais, a sequência de tons coincidiu, ou seja, eles tocaram as mãos em uníssono. Para outros, eles eram aleatórios, ou seja, os movimentos das mãos não foram sincronizados. Depois, criamos uma situação em que um dos membros de cada par ficou, realizando uma tarefa longa e difícil. Aqueles que moveram as mãos em uníssono não apenas relataram que estavam se sentindo mais em contato e compaixão por seu parceiro, que agora estava trabalhando, mas 50 % deles decidiram ajudar o parceiro, o que é muito mais de 18 % daqueles que decidiram Para ajudar, não se movendo de maneira síncrona.
O efeito combinado de elementos tão simples – aqueles que mudam nossos sentimentos, crenças e o que podemos confiar – se acumula ao longo do tempo. E se eles forem incluídos na prática religiosa, como os estudos mostraram, eles podem ter propriedades protetoras peculiares. A participação regular em práticas religiosas reduz o nível de ansiedade e depressão, fortalece a saúde física e até reduz o risco de morte precoce. Essas vantagens são devidas não apenas a contatos sociais gerais. Há algo específico nas próprias práticas espirituais.
A maneira como essas práticas usam os mecanismos de nosso corpo e a razão pode fortalecer a alegria e reduzir a dor na vida. Partes de rituais de luto religioso incluem elementos que, como a ciência descobriram recentemente, reduzem a tristeza. Os rituais huríferos contêm elementos que podem ajudar nossos corpos a serem curados, simplesmente aumentando nossas expectativas de cura. A religião não apenas encontrou essas técnicas psicológicas muito antes de os cientistas entrarem no palco, mas muitas vezes as reuniram em métodos complexos que a comunidade científica pode adotar.
